В редакцию журнала "Аль-Азхар" поступил следующий вопрос:
Господин, обладатель достоинства, учитель наш, мухаккык 1, шейх Юсуф ад-Дижви! Есть среди нас помешанные фанатики, которые отрицают жизнь пророков после смерти, опираясь в своем мнении на следующий коранический аят:
"Воистину, ты [о Пророк] смертен, и они смертны". (Коран, 39:30)
Эти люди отвергают следующий хадис:
"В жизни моей заключено для вас великое благо: когда совершите вы что-либо, Аллах [через откровение] пошлёт вам решение относительно этого. И когда умру я – в смерти моей для вас великое благо: дела ваши будут представлены мне. И если найду я в делах этих благо – восхвалю Всевышнего Аллаха; если же найду зло в них, то стану просить прощения для вас".
Поэтому мы просим Вас проверить правильность слов этой группы и безмерно благодарим заранее. Мы надеемся, что Вы ответите подробно по этой очень важной теме. Да оставит Аллах Всевышний неизменным Ваш статус меча религии, подавляющего ересь безбожников!
Учитель одной из начальных школ Абдур-Рахман Мухаммад.
Ответ Шейха:
Нет никаких сомнений в том, что пророки, да будет мир над ними всеми, живы в своих могилах. Ведь они заслуживают этого более, чем шахиды, о которых в Священном Коране сказано:
"И не считай тех, которые погибли на пути Аллаха, мертвыми. Нет, они живы и получают удел у Господа своего" (Коран, 3:169).
Более того, жизнь после смерти подтверждена абсолютно для всех людей, даже неверующих. Об этом говорится в хадисе об убитых в колодце (имам аль-Бухари приводит его в своем сборнике). В достоверных сборниках Сунны (Бухари, Муслим) есть также хадисы, указывающие на то, что мертвый после своего погребения слышит шум обуви тех, кто сопровождал его погребальные носилки, и что дух умершего взывает к тем, кто несет эти носилки.
Этот зов слышат все создания, кроме человека; если бы услышал он этот крик, был бы им оглушен. А в ночь переноса и вознесения (ляйлятуль-исра валь-миираадж) Посланник Аллаха 
видел воочию, как Пророк Муса молился в своей могиле.
Также Пророк видел Мусу, алейхи ссалям, на шестом небе: снова и снова возвращался Посланник Аллаха к Мусе, алейхи ссалям, и сообщал ему об очередном уменьшении Аллахом количества обязательных ежедневных молитв, предписанных Умме.
Имам аль-Байхаки, рахимахуллах, написал книгу, посвященную вопросу жизни пророков в могиле.
Имам ас-Суюти, рахимахуллах, также составил по этой теме трактат, который назвал "Инбааль азкия би хаятиль анбия".
Что же касается слов Всевышнего Аллаха: "Воистину, ты [о Пророк] смертен, и они смертны". (Коран, 39:30), - то они имеют следующий смысл: "Душа твоя, о Пророк, покинет тело твое и войдет в другой мир. И не будет она (душа) больше управлять твоим телом. И не распространяются на душу эту законы и правила материального мира".
Таким образом, данный аят никак не указывает на то, что Пророк мертв, но, напротив, подтверждает жизнь после смерти для всех людей, не говоря уже о пророках. И ничьи сомнения не могут изменить истинный смысл этого аята. Загробная жизнь заключает в себе самые различные ступени, о которых не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Если направить свой изучающий взор на материальный мир, станет очевидным многообразие степеней и уровней жизни, которыми обладают виды животных. Так, созерцание различных жизненных форм - от низших до самых высших - приведет тебя к ясному пониманию того, что жизнь после смерти, как и наш материальный мир, не менее многообразна и заключает в себе не меньшее количество уровней и ступеней.
Теперь мы расскажем о доказательствах, подтверждающих истинность существования жизни пророков после смерти, и приведем слова ученых по этой теме.
Что касается доводов Священной Книги, то многочисленные аяты, которые указывают на жизнь павших на пути Аллаха (шахидов), в полной мере подтверждают то, что душа человека после смерти его не умирает. По единогласному мнению шейхов (иджма), пророки имеют более высокий статус, чем шахиды. Ибн Хазм Андалуси, рахимахуллах, в "Аль-Мухалля" 2 после аятов, повествующих о загробной жизни "шахидов", написал следующее:
"Нет никаких разногласий между мусульманскими учеными относительно того, что пророки, да будет мир над ними всеми, обладают более высокой степенью и статусом и более высоким достоинством пред Аллахом, да будет славен Он и велик, чем те, кто стоят ниже пророческой ступени. И кто противоречит сему убеждению – не является мусульманином."
ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ИЗ СУННЫ
Что же касается доводов Сунны, то здесь также множество доказательств жизни пророков после смерти. К этим доказательствам относится следующий хадис:
"Пророки живы в могилах своих, совершают там "ас-салят" (т.е. они молятся)
Данное сообщение от Анаса ибн Малика с многочисленными "иснадами" приводят Абу Я’ля 3 и имам аль-Байхаки, да будет милостив к ним обоим Всевышний Аллах.
Имам аль-Мунави, рахимахуллах, в книге "Шархуль джаами' aс-сагир" утверждает:
"Передатчики данного сообщения – заслуживающие доверия, и аль-Байхаки назвал этот хадис достоверным".
Этот хадис передаётся и через другие цепочки передач, которые приводит аль-Байхаки в "Хаятуль анбия" 4. И если сложить все эти многочисленные цепочки передач, в достоверности его не будет никаких разногласий. Также можно упомянуть хадис о ночном переносе (аль-исра), где говорится о том, как Пророк видел, как Муса, да будет мир над ним, стоял в могиле и исполнял молитву. Многие имамы и хафизы-мухаддисы указали, что хадисы, повествующие о жизни пророков в могилах, достигли высшей степени достоверности - таватур5 (так, к примеру, это утверждают аль-Куртуби в книге "ат-Тазкира", ибн Кайим в "ар-Рух", аль-Хафиз ас-Суюты во многих своих трудах).
Имам ас-Суюты, рахимахуллах, пишет в "Миркату ссууд":
"Хадисы о жизни пророков в могиле достигли степени хадисов-мутаватир". В трактате "Инбауль азкия би хаятиль анбия" он снова заявляет: "О жизни в могиле нашего Пророка
В книге "Ар-Рух" цитируются слова Абу Абдуллаха аль-Куртуби, рахимахуллах:
"Существуют достоверные передачи от Пророка
Шейх Мухаммад ас-Сафарини Ханбали, рахимахуллах, тоже подтвердил истинность слов аль-Куртуби и привел их в своем комментарии к "Акыдату Ахли-с-Сунна". Вот цитата из этой книги:
"Абу Абдуллах аль-Куртуби сказал: "Наш шейх Ахмад ибн Умар сказал: "Поистине, смерть не означает чистое и совершенное небытие, но является лишь переходом из одного состояния в другое. Об этом свидетельствует тот факт, что "шахиды" после их убийства ликуют, получив благую весть, и получают удел у Господа своего. А это качество живых в нашем мире. И если таково положение тех, кто не является пророком, то пророки, да будет мир над ними всеми, заслуживают этого состояния (т.е. жизни после смерти) в большей степени. Не говоря уже о том, что существуют достоверные хадисы от Пророка
Он говорит также и о других вещах, которые в сумме дают несомненную уверенность в том, что смерть пророков означает лишь сокрытие их, так что мы не можем их видеть, даже если в действительности они живы и обладают бытием. Это подобно тому, как мы не можем видеть ангелов, в то время как они живы и существуют.
Затем он подтверждает слова имамов о том, что хадисы, указывающие на жизнь пророков после смерти, достигли степени таватур. Хадисы о представлении Посланнику Аллаха деяний мусульман, его мольбе о прощении Уммы и возвращении им "саляма" тем из мусульман, кто поприветствовал своего Пророка, передаются в 20-ти "иснадах", тогда как хадис о ночном перенесении передают 45 сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах. Так имамы аль-Хаким и аль-Хафиз ас-Суюты доказывают, что хадис о ночном перенесении является хадисом мутаватир6.
Ученые свидетельствуют:
"Нет сомнения, что все эти хадисы дают истинное знание о том, что ему, Пророку дарована постоянная жизнь, ибо является невозможным, чтобы тот, к кому обращаются денно и нощно с приветствием, не существовал. И мы верим, что Пророк жив, получая удел свой в могиле, и что тело его не подвергается гниению. Единодушное мнение ученых указывает на истинность этого факта. Некоторые ученые добавили к пророкам шахидов и муаззинов, ведь достоверно известно, что тела многих ученых и шахидов после того, как их находили в земле, были нетленными. При этом нет сомнения, что пророки достойнее "шахидов" и потому больше заслуживают, чтобы их благородные тела не разлагались".
Что касается хадиса:
"В жизни моей заключено для вас великое благо: когда совершите вы что-либо, Аллах [через откровение] пошлёт вам решение относительно этого. И когда умру я – в смерти моей для вас великое благо: дела ваши будут представлены мне. И если найду я в делах этих благо – восхвалю Всевышнего Аллаха; если же найду зло в них, то стану просить прощения для вас"
- то он достоверен, и, без сомнений, его можно использовать как довод в нашем и других вопросах. Однако мы все же приведем изречения ученых-мухаддисов, касающихся этого сообщения. Этот хадис является хадисом-мурсаль 7 с достоверным иснадом. Его передает шейх ибн Саад в "Ат-Табакат"8 от Бакра ибн Абдуллаха аль-Мазани.
Об этом свидетельствуют многие имамы-хафизы. Некоторые мухаддисы утверждают, что этот хадис этот является хорошим (хасан), учитывая то, что он мурсаль.
Следует отметить, что некоторые ученые оспаривают возможность использовать хадис-мурсаль как довод. Однако от их внимания ускользнул тот факт, что, если хадис-мурсаль приводится также и в другой цепочке передачи (как хадис-мурсаль или как хадис-мавсуль, то есть хадис, иснад которого непрерывен), то, даже если этот хадис является слабым ("даиф"), наличие второй цепочки является достаточным основанием для того, чтобы все группы ученых: факихи, мухаддисы и усулии – посчитали такой хадис достоверным. Об этом пишут имам ибн ас-Салах в книге "Улюмуль хадис» 9, имам ан-Навави в "Ат-Такрииб" и в предисловии к "Шарху сахих Муслим"10, а также в других своих книгах, имам аль-Хафиз ибн Хаджар в книге "ан-Нухба", имам аль-Ираки в "Аль-Альфия", имам ас-Сахави и Шейх-уль-Ислам Закария аль-Ансари в своих комментариях к этому хадису, имам ас-Суюты в "Аль-Альфии" и комментарии к "Ат-Такрииб" ан-Навави 11.
Необходимо также знать, что этот хадис приводится с двумя непрерывными цепочками передачи. Один иснад (цепочка передачи) его является достоверным, а другой – слабым. Хадис с достоверным "иснадом" передается от Абдуллаха ибн Масуда; его приводит имам аль-Баззар в "Кашфуль астар" 12. Аш-Шихаб аль-Хафаджи в "Шарху аш-Шифа" пишет о том, что иснад хадиса – достоверный ("сахих"). Мулла Али Кари в "Шарху аш-шифа" также указывает на достоверность его "иснада".
Что касается другого иснада данного хадиса, то его передают от Анаса ибн Малика, согласно словам имамов ас-Сахави (в "Аль-Каулюль Бади") и ас-Суюты (в "Аль-Джами' ас-сагыр", где этот хадис приводится в сокращенном варианте).
Если бы даже существовал лишь этот один хадис от Анаса (являющийся, несмотря на слабость иснада, хадисом-мавсулем), то хадис-мурсаль Бакра ибн Абдуллаха аль-Мазани стал бы, согласно мнению всех ученых, достоверным по причине примыкания к нему хадиса от Анаса ибн Малика с непрерывной цепочкой передачи. О чем еще можно спорить, когда к этим двум хадисам примыкает еще один достоверный хадис-мавсуль от Абдуллаха ибн Масуда!
Итак, мы уже достаточно написали, чтобы удовлетворить болтунов нашим ответом и предостеречь людей от их речей и чтобы знали эти провокаторы, в какой серьезной опасности они находятся. Они призывают к адским вратам, и тех, кто ответит на этот зов, сбросят в Огонь, как утверждается в достоверном хадисе.
Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он явил Свою милость и щедрость, и избавил нас от зла этой смуты, и ни на мгновение не оставил нас без Своей помощи, предоставив самим себе.
- 1.Исследователь шариатских вопросов.
- 2.Аль-Мухалля, том 1, стр. 25.
- 3.Аль-Муснад, том 6, стр. 147.
- 4.Хаятуль анбия, стр. 15.
- 5.Таватур – самая высокая степень достоверности хадиса. Хадис, переданный от большой группы людей большой группе людей, когда их сговор во лжи невозможен.
- 6.То же самое, что и таватур.
- 7.Согласно определению мухаддисов, мурсаль - это хадис, в котором передатчик-табиин относит к Пророку те или иные речи или действия; согласно же определению факихов и ученых основ Шариата, "мурсаль" - это хадис, в иснаде которого выпал один или более передатчик.
- 8.Ат-Табакат, том 2, стр. 194.
- 9.Улюмуль хадис, стр. 49.
- 10.Шарху сахих Муслим, том 1, стр. 30.
- 11.Ат-Такрииб, стр. 96.
- 12.Кашфуль астар, том 1, стр. 397.