Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому мухаддиса стали ставить выше факиха, что неправильно.
Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби, рахимахуллах (ум. 388):
«Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге» [Муалим сунан, том 1, с. 3].
Мухаммад аш-Шайбани, рахимахуллах, сказал:
«Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе»[Усуль ас-Сархаси, том 2, с. 11.].
И похожие слова произнес великий табиин Ибрахим ан-Нахаи, рахимахуллах:
«Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)». [Абу Наим, «Аль-Хульят» том 4, с. 225.]
Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для ФИКХА, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но для практики хадиса нам НУЖНО РЕШЕНИЕ ФАКИХА ОБ ЭТОМ ХАДИСЕ – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хатыби, рахимахуллах, не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.
Имам Ахмад (ум. 241) сказал:
«Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик [Табакат аль-ханабиля, Абу Яля, том 1, с. 31.]
Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.
Имам Ахмад сказал:
«Если перед человеком будут книги со словами Пророка, салляллаху алейхи ва саллям, сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным». [...Аль-Илям, Ибн Кайим, том 1, с. 44.]
Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт:
«Однажды мне сказал имам Ахмад:
«О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама». [Ибн Джаузи аль-Ханбали, Манакиб аль-имам Ахмад, с. 178.]
Имам аз-Захаби, рахимахуллах, комментирует в «Сияр» слова:
«Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - недозволенно». [Том 16, с. 405.]
Ибн Раджаб аль-Ханбали, рахимахуллах, сказал:
«Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили.
Умар ибн Абдуль-Азиз сказал:
«Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас».
[Баян фадль ильм саляф'аля ильм халяф, с. 57.]
Также Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал:
«В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).
Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.
Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах:
«Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю». [Абу Наим, Хульят, том 4, с. 225.]
Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248):
«Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить». [Джами баян аль-Ильм, 2\130.]
Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал:
«Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).
Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.
Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили:
«Как это?».
Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» (Тартиб аль-Мадарик, 2\427).
Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.
Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба:
«Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» [Тартиб аль-Мадарик, 1\96].
Также Ибн Вахб сказал:
«Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» [Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151].
То же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198):
«Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».
Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя:
«Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» [Джами, стр. 150].
Имам Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали:
«Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь».
Малик ответил:
«Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» [Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109].
Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать.
Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал:
«Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» [Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35].
Суфьян ас-Саури (ум. 126) пишет:
«Существуют хадисы, которым не следуют [Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29].
Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.
Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»:
«Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» [стр. 322].
Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.
Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?