ОБЩИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ
Шии́ты (от араб. «ши‘а» — «приверженцы, партия, фракция») — второе по числу приверженцев направление ислама, хотя по сравнению с суннитами они составляют явное меньшинство. Как и все мусульмане, шииты верят в посланническую миссию Пророка Мухаммада. Отличительной чертой шиитов является убеждение в том, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать Имамам — назначенным Богом избранным лицам из числа потомков Пророка, к которым они относят ‘Али ибн Аби-Талиба и его потомков от дочери Мухаммада Фатымы, а не выборным лицам — халифам. Шииты критично относятся к халифату первых трех халифов Абу-Бакра, ‘Умара и ‘Усмана, потому что Абу-Бакр был избран небольшим числом сподвижников, ‘Умар был назначен Абу-Бакром. ‘Усман же был избран из семи претендентов, назначенных ‘Умаром с такими условиями, что избрание кого-либо, кроме ‘Усмана, не было возможным. По мнению шиитов, избрание руководителя — Имама — мусульманской общины подобно избранию пророков и является прерогативой Бога. В настоящее время последователи различных шиитских общин существуют практически во всех мусульманских, европейских и американских странах. Шиитского вероучения придерживается подавляю щее большинство населения Ирана и Азербайджана, около двух третей населения Бахрейна, треть населения Ирака, значительная часть населения Ливана и Йемена, в Афганистане — фарсиваны на западе страны и хазарейцы. К исма‘илитской ветви шиизма принадлежит большинство жителей Горно-Бадахшанской области Таджикистана — памирские народы.
Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению ислама принадлежат проживающие в Дагестанской республике таты, лезгины селения Мискинджа, а также азербайджанские общины Дербента, говорящие на местном диалекте азербайджанского языка. Кроме того, шиитами является большая часть проживающих в России азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 65 процентов населения). Преобладают в шиизме шииты-двунадесятники или имамиты. В настоящее время отношения между двунадесятниками (а также зайдитами) и другими шиитскими течениями иногда принимают напряжённые формы. Несмотря на сходные моменты в вероучении, фактически это разные общины. Шииты традиционно делятся на две большие группы: умеренных (шииты-двунадесятники, зайдиты) и крайних (исма‘илиты, алавиты, нусайриты и др.). Вместе с тем, с 70-х годов XX века начался обратный постепенный процесс сближения умеренных шиитов и алавитов и исма‘илитов. Шиизм, одна из двух основных ветвей ислама, признается довольно формальной клерикальной иерархией, в противовес суннитскому исламу, который делает акцент на авторитет определенных текстовых традиций и мыслительных школ. Многие различные шиитские группы можно найти в Европе, включая сообщество Хоей (Организация Саййид Абу-аль-Касим аль-Хоей или Фонд al-Khoei) из Южной Азии (пришло через Африку), йеменских исма‘илитов и индийских бохра. Но большинство шиитов принадлежит доминирующей ветви «Двунадесятники» (исна‘ашариййа), которая находится в Иране, Ливане, арабских странах Персидского Залива и Пакистане.
Уникальным в шиизме является позиция марджа‘ ат-таклид («источник для подражания») — фигуры, рассматриваемой шиитами как живой пример воплощения принципов ислама. Одним из наиболее известным и широко почитаемым марджа недавнего времени считается Саййид Абу-аль-Касим аль-Хоей, Верховный Аятолла иракского священного города Неджеф, который умер в 1992 г. Он основал Фонд al-Khoei, который служит интересам растущей диаспоры шиитов, живущей за пределами Ближнего Востока. Базирующийся в Лондоне и имеющий офис в Нью-Йорке, фонд охватывает широкий спектр деятельности, включая организацию работы школ и шиитских мечетей в Европе, особенно в Великобритании, перевод исламских текстов на английский, обеспечение руководства в вопросах исламских практик на Западе, обеспечение услугами священнослужителей заключенных-шиитов, помощь соратникам по общине в вопросах брака, развода и похорон. В политическом отношении данный фонд противо поставлен теократическому правлению Ирана и действует в некотором смысле как противовес попыткам режима Тегерана воздействовать на шиитов в Европе. После смерти аль-Хоей фонд в целом находился под руководством другого влиятельного марджа‘ — живущего в Иране Верховного Аятоллы ‘Али Систани. После террористических атак 11 сентября 2001 г. в США и взрывов в Лондоне фонд также работал в сфере пропаганды и диалога с целью улучшить имидж ислама на Западе. Фонд также являлся советником некоторых структур британского правительства, включая Министерство Иностранных Дел и Департамент Общин и Местного самоуправления по вопросам шиизма. Руководство Фонда также тесно работало с Национальным Консультативным Советом по мечетям и имамам — недавно созданным британским правительством и направленный на продвижение хорошей административной практики в мечетях страны, а также предотвращение использования их как центров исламского экстремизма. Шииты активно проповедует свою версию ислама в современном мире и являются инициаторами проекта по сближению исламских мазхабов.
УМЕРЕННЫЕ ШИИТЫ
К умеренным шиитам относятся шииты-двунадесятники и зайдиты. Шииты-двунадесятники (имамиты). Являются преобладающим направлением в рамках шиитского ислама, преимущественно распространённым в Иране, Азербайджане, Бахрейне, Ираке и Ливане, а также представленным и в других странах. Двенадцать имамов семейства Пророка, которых признают шииты, перечислены ниже. ‘Али ибн Аби-Талиб (ум. в 661), названный шиитами еще «Муртада», четвертый праведный халиф, двоюродный брат Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Был убит в Куфе хариджитом ‘Абдуррахманом ибн Мульджимом.
1) Хасан ибн ‘Али ибн Аби-Талиб, или Абу-Мухаммад, названный «Муджтаба» (ум. в 669).
2) Хусайн ибн ‘Али ибн Аби-Талиб, или Абу-‘Абдаллах, названный «Шахидом», каковым он и является на самом деле (ум. в 680).
3) ‘Али ибн Хусайн ибн Аби-Талиб, или Абу-Мухаммад, названный «Саджжад» или «Зайн аль-‘Абидин» (ум. в 713).
4) Мухаммад ибн ‘Али ибн Хусайн, или АбуДжа‘фар, названный «Бакыр» (ум. в 733).
5) Джа‘фар ибн Мухаммад ибн ‘Али или Абу-‘Абдаллах, названный «Ас-Садик» (ум. в 765) (он же основатель школы исламского права джафаритов — мазхаб джафари).
6) Муса ибн Джа‘фар ас-Садик или Абу-Ибрахим, названный «Казым» (ум. в 799).
7) ‘Али ибн Муса ибн Джа‘фар ас-Садик или Абу-Хасан (также Имам Реза), названный «Рида» (ум. в 818).
8) Мухаммад ибн ‘Али ибн Муса или Абу-Джа‘фар, названный «Такы» или «Джавад» (ум. в 835).
9) ‘Али ибн Мухаммад ибн ‘Али или Абу-Хасан, названный «Накы» или «Хади» (ум. в 865).
10) Хасан ибн ‘Али ибн Мухаммад или Абу-Мухаммад, названный «Заки» или «‘Аскари» (ум. в 873). 11) Мухаммад ибн Хасан аль-‘Аскари или Абу-Касым, названный «Махди» или «Худжжатуль-Каим Аль-Мунтазыр».
По утверждению шиитов, он родился в 256 году хиджры, а в 260 он впервые был вознесен на небо, после чего, уже в 329 году он вошел в подземный ход в доме своего отца и до сих пор не появился. Махди в исламе — это Мессия, который в возрасте пяти лет ушел в сокрытие. Это сокрытие, по убеждению шиитов-имамитов, продолжается и поныне. Но перед Судным днем он вернется и наполнит мир справедливостью. Имамиты просят скорейшего пришествия Махди. Сунниты тоже верят в пришествие Махди, но не считают его 12-м имамом, и ожидают его из числа потомков семьи Пророка. Шиитское вероучение базируется на следующих пяти основных столпах (усуль ад-дин). 1) Вера в Единого Бога (Таухид). 2) Вера в Справедливость Бога (‘Адль) 3) Вера в Пророков и Пророчества (Нубувват). 4) Вера в Имамат (вера в духовное и политическое руководство 12 имамов). 5) Загробный мир (Ма‘ад). Умеренные имамитские богословы утверждают, что первый, третий и пятый столпы являются общими для всех мусульман. Второй же и особенно четвертый столп являются признаками шиитского мазхаба. Большинство шиитов в фикхе следует мазхабу имама Джа‘фара. Джа‘фаритский мазхаб — один из мазхабов в исламе, основателем которого является шестой Имам шиитов-двунадесятников и исма‘илитов Джа‘фар ас-Садик ибн Мухаммад аль-Бакыр. Источниками права у них являются Священный Коран и Ахбар, иджма‘ и ‘акль (разум). Ахбар то же, что и сунна, но шииты используют другие тексты — это сборник хадисов от аль-Куляйни, также Бихар аль-Анвар, Нахдж аль-Баляга и др. Мазхаб имеет несколько основных принципов, которые отличают его от всех других мазхабов. Это — открытые врата иджтихада и дозволенный временный брак. Использовать врата иджтихада и выносить фетвы могут весьма обученные ‘уляма, которых называют «мараджи‘» (мн. ч. от ед. ч. «марджа‘»). Мазхаб делится на две группы — Усули (усулиййа) и Ахбари (ахбариййа). Усули следуют мараджи‘ в иджитахаде, тогда как ахбари более ограниченно приступают к иджтихаду и мараджи‘ не имеют. Ахбары в основном обитатели крайне южного Ирака и Бахрейна, а остальные шииты-двунадесятники в Иране, Ираке, Ливане, Азербайджане, Афганистане, Пакистане и т.д. являются усули. Усулиты намного умереннее ахбаритов, которые практикуют буквалистский подход. Мазхаб признан одним из законных (канонических) правовых толков ислама другими мазхабами. Фетвой 6 июля 1959 ученым Махмудом Шальтутом, Президентом Исламской академии аль-Азхар в Египте это еще раз было подтверждено. Зайдиты (зайдиййа/зейдиййа). Основателем секты стал внук имама Хусайна — Зайд ибн ‘Али. Зайдиты получили широкое распространение в Иране, Ираке и Хиджазе, сформировав зайдитские государства: Идрисидов в Северной Африке в 789 г. (просуществовало до 926 г.), в Табаристане в 863 г. (просуществовало до 928 г.), Йемене в 901 г. Ветвь зайдитов — нуктавиты — распространены в Иране. Зайдиты установили власть на части территории Йемена, где их имамы правили до революции 26 сентября 1962. Составляют значительную часть населения Йемена. В богословии зайдиты следуют му‘тазилитам. Зайдиты, в противоположность остальным шиитам, не признают учения о «скрытом» имаме, о «благоразумном скрывании» своей веры (такыйя), отвергают антропоморфизм и учение о безусловном предопределении. Их численность на конец XX в. — 7 миллионов человек. В настоящее время лидером зайдитов является шейх Хусайн аль-Хути. Выделение зайдизма из общего русла шиитского движения произошло в 30-е годы VIII в., когда часть шиитов поддержала стремление Зайда — сына ‘Али, двоюродного брата и зятя Пророка Мухаммеда — мечом доказать свое право на имамат. В вопросах догматики зайдиты заняли позицию, наиболее лояльную к суннитскому исламу. Так, признавая, что имам (глава общины) должен быть из рода ‘Али, они отрицали божественную природу имамата и считали, что имамом может быть любой Алид, открыто выступивший с оружием в руках. Они также допускали одновременное существование нескольких имамов в разных мусульманских странах. Они также в целях подавления смуты допускали правление халифов Абу-Бакра и ‘Умара, хотя считали, что ‘Али более достойный претендент.
У зайдитов существует свой особый мазхаб фикха. Распространены зайдиты в южном Йемене, где уже давно соседствуют с суннитами, в основном представителями шафи‘итского мазхаба. Йеменский богослов и имам аш-Шаукани, автор важных работ по богословию, по происхождению был зайдитом.
КРАЙНИЕ ШИИТЫ
К крайним шиитам относятся: исма‘илиты, алавиты и кайсаниты.
Исма‘илиты являются приверженцами мусульманской шиитской секты, возникшей в Халифате в середине VIII века и названной по имени старшего сына шиитского имама Джа‘фара ас-Садика — Исма‘ила.
В IX веке исма‘илиты раскололись на фатимидских исма‘илитов, признававших скрытых имамов, и карматов, считавших, что имамов должно быть семь. В XI веке фатимидские исма‘илиты разделились на низаритов и муста‘литов, а уже в конце XI — начале XII веков карматы прекратили существование. Наиболее известной из низаритских сект стали хашшашины, более известные как ассасины. В XVIII веке персидский шах официально признал исмаилизм течением шиизма.
Исма‘илизм (араб. «al-Ismā‘īliyya», перс. «Esmâ‘īliyân») — совокупность религиозных движений в шиитской ветви ислама, восходящих к концу VIII века. Каждое движение имеет свою иерархию имамов. Титул имама низаритов, самой крупной и известной общины исма‘илитов — Ага-хан — передаётся по наследству. В настоящее время в этой ветви исма‘илитов имамом является Ага-хан IV. Исма‘илитов всех направлений сейчас более 15 миллионов. Возникновение исма‘илитов связывают с расколом в шиитском движении, произошедшем в 765 году. В 760 году Джа‘фар ас-Садик, шестой шиитский имам, лишил своего старшего сына Исма‘ила права законного наследования имамата. Ряд специалистов полагает, что истинная причина, по которой право наследования имамата было передано младшему сыну, заключалось в том, что Исма‘ил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя направлениями ислама, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же вокруг Исма‘ила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исма‘ила надежды на существенные перемены в социально-политической жизни шиитских общин. Количество приверженцев Исма‘ила увеличивалось, что вызывало тревогу и у шиитской феодальной знати, и у самого Джа‘фара ас-Садика. Вскоре Исма‘ил умер. Имелись основания полагать, что смерть Исма‘ила стала следствием организованного против него заговора правящих кругов шиитов. Джа‘фар ас-Садик широко обнародовал факт смерти сына и якобы даже распорядился выставить труп Исма‘ила на обозрение в одной из мечетей. Тем не менее, смерть Исма‘ила не остановила развернувшееся движение его приверженцев. Первоначально они утверждали, что Исма‘ил не убит, а скрывается от врагов, а после определенного периода объявили Исма‘ила седьмым «скрытым имамом», который в нужный момент объявится как мессия-махди и, по сути, после него не стоит ожидать появления новых имамов. Исма‘илиты, как стали именовать приверженцев нового учения, утверждали, что Исма‘ил по воле Аллаха перешел в невидимое, скрытое от простых смертных состояние «гайба» («гаиб») — «отсутствие». Некоторые приверженцы Исма‘ила считали, что Исма‘ил и на самом деле умер, поэтому седьмым имамом следует объявить его сына Мухаммеда Примечателен тот факт, что с течением времени основная часть исма‘илитов стала верить в седьмого имама Мухаммеда, сына Исма‘ила. По этой причине секта стала носить название «семеричников». Со временем исма‘илитское движение настолько укрепилось и разрослось, что у него появились признаки самостоятельного религиозного течения. Исма‘илиты развернули на территориях Ливана, Сирии, Ирака, Персии, Северной Африки и Средней Азии хорошо законспирированную разветвленную сеть проповедников нового учения. На этом первоначальном этапе развития движение исма‘илитов отвечало всем требованиям мощной средневековой организации, имеющей четкую иерархическую модель внутреннего построения, свою весьма сложную философско-теологическую догматику с элементами, напоминающими гностические учения зороастризма, иудаизма, христианства и мелкие культы, распространенные на территориях средневекового исламско-христианского мира. Постепенно исма‘илиты набирали силу и влияние. В X веке в Северной Африке ими был основан Фатимидский халифат. Именно к периоду фатимидов относится распространение исма‘илитского влияния на земли Северной Африки, Египта, Палестины, Сирии, Йемена и священных для мусульман городов Мекки и Медины. Однако в остальном исламском мире, включая ортодоксальных шиитов, исма‘илитов считали крайними сектантами и часто жестоко преследовали. В конце XI века исма‘илиты разделились на низаритов, считавших, что «скрытым имамом» является старший сын халифа аль-Мустансыра Низар, и муста‘литов, признававших Муста‘ли, младшего сына халифа. Организация исма‘илитов неоднократно менялась в ходе развития. На наиболее известном этапе в ней было девять степеней посвящения, каждая из которых давала посвященному определенный доступ к информации и ее пониманию. Переход в следующую степень посвящения сопровождался мистическими ритуалами. Продвижение по иерархической лестнице исма‘илитов было, прежде всего, связано со степенью посвящения. С очередным периодом посвящения перед исма‘илитом открывались новые «истины», которые с каждой ступенью были все более далеки от изначальных догм Корана. В частности, на 5 ступени посвященному объясняли, что текст Корана стоит понимать не в прямом, а в аллегоричном смысле. Следующая ступень посвящения раскрывала обрядовую суть исламской религии, которая также сводилась к довольно аллегоричному пониманию обрядов. На последней степени посвящения фактически отвергались все исламские догмы, затрагивалось даже учение о божественном пришествии и т.п. Хорошая организованность, жесткая иерархическая дисциплина позволяли лидерам исма‘илитской секты управлять огромной по тем временам организацией. Одна из философско-теологических догм, которой придерживались исма‘илиты, гласила, что Аллах время от времени вселял свою божественную сущность в плоть ниспосланных им пророков-«натыков» (букв. «проповедник» или «изрекающий»): Адама, Авраама, Ноя, Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Исма‘илиты утверждали, что Аллах ниспослал в наш мир седьмого пророка-натыка — Мухаммеда, сына Исма‘ила. Каждого из ниспосланных пророков-натыков всегда сопровождал так называемый «самит» (букв. «молчальник»). Самит никогда не говорит от себя, его суть сводится к толкованию проповеди пророка-натыка. При Моисее самитом был Аарон, при Иисусе — Пётр, при Мухаммеде — ‘Али ибн Аби-Талиб. С каждым появлением пророка-натыка Аллах раскрывает пред людьми тайны вселенского разума и божественной истины. Согласно учению исма‘илитов, в мир должно прийти семь пророков-натыков. Между их появлениями миром последовательно правят семь имамов, через которых Аллах дает объяснение учений пророков. Возвращение последнего, седьмого пророка-натыка — Мухаммеда, сына Исмаила, явит собой последнее божественное воплощение, после которого в мире должен воцариться божественный разум, несущий всеобщую справедливость и благоденствие правоверным мусульманам. Для религиозной доктрины исма‘илитов, по всей видимости, характерна концепция неограниченной свободы воли, отказ от детерминизма и признания самостоятельного существования атрибутов Бога, характерного для доминирующих направлений в исламе.
Список известных исма‘илитов:
‘Абдаллах ибн Маймун аль-Каддах, Насир Хосров, Фирдоуси, ‘Убайдулла, Хассан ибн Саббах, аль-Хаким би-Амриллях, Рудаки. Алавиты (‘алявиййа, алявиты) получили своё название по имени имама ‘Али. Также они называются нусайритами — по имени Ибн-Нусайра, считающегося основателем секты. Распространены в Турции и Сирии. Являлись основным населением Государства Алавитов. К алавитам по происхождению принадлежит президент Сирии Башар Асад1 . Турецкие алавиты отличаются от сирийских арабских (нусайритов). 1. Однако Башар Асад, как и его отец, являются суннитами, по крайне мере внешне. Отец официально отказался от шиизма, а не только от нусайризма, в пользу суннизма. Покойный Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты прочитал заупокойную молитву Хафизу Асаду. Сунниты не читают молитву джиназа алавитам. Башар совершает молитву в суннитских мечетях по суннитскому обряду. Внешние признаки достаточны для мусульман, чтобы считать его суннитом. Знание о том, что он истинный суннит или не истинный, принадлежит Аллаху. Мусульмане же делают суждения на основе внешних признаков.
Алавиты являются крайними шиитами (гулят ашши‘а), как и исма‘илиты. Сунниты не признают их за мусульман по причине серьезных отклонений в области ‘акыды. Главная претензия — это обожествление ‘Али. Существует мнение, что сирийские алавиты на своем конгрессе 1938 года отказались от своих крайних воззрений в пользу умеренного шиизма, учения имамитов-джа‘фаритов.
Кайсаниты — исчезнувшая ветвь крайних шиитов. Сформировались в конце VII века. Они провозгласили имамом сына ‘Али — Мухаммада ибн аль-Ханафиййи, но поскольку тот не был сыном дочери Пророка, то большая часть шиитов отвергла этот выбор. По одной версии, своё название они получили по прозвищу аль-Мухтара ибн Аби-‘Убайда ас-Сакафи — Кайсан, руководившего восстанием в Куфе под лозунгом защиты прав Ибн-аль-Ханафиййи и отмщения за кровь имама Хусайна. По другой версии — от имени начальника гвардии аль-Мухтара Абу-‘Амра Кайсана. Течение кайсанитов распалось на ряд сект: мухтариты, хашимиты, байаниты и ризамиты. Общины кайсанитов прекратили своё существование в середине IX века.
Суннитская критика шиизма
Есть несколько положений, которые, по мнению суннитских богословов, демонстрируют всю ложность и несостоятельность шиитских убеждений относительно сподвижников (да будет доволен всеми ими Аллах). Как говорит шейх Са‘ид Фуда, иорданский специалист в области суннитского каляма, можно выделить следующие важнейшие положения по этому вопросу. Сами шииты приводят в своих книгах сообщения, повествующие о том, что авторитет суннитов халиф ‘Умар ибн Хаттаб был женат на дочери имама ‘Али, которая при этом не была дочерью его супруги Фатымы, да будет доволен ими обоими Всевышний Аллах. Это со всей очевидностью указывает на то, что имам ‘Али, вопреки тому, что говорят шииты, не выносил такфир ‘Умару или Абу-Бакру, но, напротив, помогал им и был их верным братом. Лишь глупец может утверждать, что имам ‘Али боялся или был принуждён к этому, ведь храбрость имама ‘Али зафиксирована и подтверждена хадисами мутаватир, в достоверности которых нет сомнений. Как можно говорить, что ‘Али страшился силы и власти ‘Умара, если нет никаких свидетельств, что он вообще чего-то боялся?! Если же предположить, что он молчал и не высказывал своё мнение открыто из-за каких-то неизвестных нам обстоятельств, то почему же сами шииты не молчат об этом? Если вы верите, что имамы безгрешны и никогда не ошибаются, то как объяснить то, что имам Хасан отказался от права на хиляфа (халифат) в пользу Му‘авии ибн Аби-Суфьяна? Один из крупнейших шиитских учёных своего времени аль-Маджлиси попытался прокомментировать это в книге «Бихар аль-Анвар». На протяжении нескольких томов он придирается ко всему и бранится так, как не следует разумному человеку. Он не в состоянии убедить даже самого себя в том, что все действия имама Хасана в той ситуации были правильными, не говоря уже о том, чтобы убедить других! Можно ли утверждать, что имам Хасан ошибся? Если вы даёте утвердительный ответ, то это значит, что ваш мазхаб (согласно которому все имамы безгрешны и никогда не ошибаются) ошибочен. Утверждая, что Хасан был прав, вы опять же ошибётесь. А ведь можно сказать, что Хасан является великим сподвижником из потомства благородного Посланника, однако, несмотря на это, он человек и, как любой человек, мог ошибиться и мог оказаться правым, не будучи безгрешным (ма‘сум) и не обладая знанием сокровенного. Можно также сказать, что он делал всё это из чисто политических соображений, но тогда вам придётся признать, что это вводит в заблуждение следующие поколения мусульман и скрывает истину, в то время как ма‘сум обязан выявлять её, а не прятать. Всевышний Аллах сказал: «Покорись тому, что тебе приказано, и отстранись от невежд. Поистине, Мы избавили тебя от издевающихся».
И ещё Всевышний Аллах сказал: «Аллах защищает тебя от людей». Здесь не уместно подробно рассказывать о том, что произошло между сподвижниками в той фитне (смуте), однако нужно заметить, что, согласно ‘акыде Ахлю-с-сунна валь джама‘а, имам ‘Али, каррамаллаху ваджхаху, был прав, а Му‘авия ибн Аби-Суфьян ошибся. Затем шейхи Ахлю-с-Сунна разошлись во мнениях относительно Му‘авии. Существует множество комментариев и изложений, к которым можно обратиться. Мнение шиитов относительно Благородного Корана со всей ясностью показывает нам, что они, шииты, явно отклонились от пути истины и глубоко заблуждаются с точки зрения суннитов. Подавляющее большинство их учёных (джумхур) считают, что Священный Коран искажён, поскольку некоторые суры и аяты были изъяты (а не добавлены). Лишь некоторые (немногие) шииты отрицают, что Коран был искажён как путём изъятия, так и путём добавления сур и аятов. Эти слова касаются именно мнения подавляющего большинства (джумхур), например, аль-Куляйни, аль-Маджлиси (автора книги «Бихар аль-Анвар», состоящей из более сотни томов), Ни‘матуллаха аль-Джазаири и прочих шиитских учёных, которые открыто заявляют, что к обязательным положениям их мазхаба относится убеждение, что Коран был искажён путём изъятия сур и аятов. Некоторые из них даже указали на примеры искажения, как это сделал аль-Бихрани, приведя в своём тафсире «Аль-Бурхан» примеры искажения Священного Корана. Ещё раз повторю, что мои слова относятся сейчас лишь к этим людям. Нет никакого сомнения, что они из-за своих высказываний об искажённости Корана вышли из исламской религии (миллят аль-ислям), одним из величайших знамений которой является Священный Коран, который Сам Всевышний Аллах хранит от искажений. Об этом говорится в следующих словах Всевышнего: «Поистине, Мы ниспослали напоминание, и Мы являемся его хранителями». Также Всевышний сказал: «Ложь не подойдёт к нему (к Корану) ни спереди, ни сзади. Он является ниспосланием от Мудрого, Славного». Таким образом, всякий, кто считает, что Коран был искажён путём изъятия или добавления сур и аятов, является кяфиром, по единодушному мнению всех мусульманских групп и течений, кроме шиитов, которые не перестают защищать своих имамов, говорящих об искажении Книги. Некоторые шииты нынче заявляют, что лично они не исповедуют, что Коран был искажён, что в этом вопросе якобы имеются разногласия и что наиболее правильным является отрицать искажение (тахриф). Однако такое оправдание, как считает Са‘ид Фуда, ещё более мерзко, чем сам грех, поскольку в этом вопросе среди мусульман нет разногласий и нельзя их предполагать. Необходимо отвергнуть идеи тех, кто дискредитирует Ислам такими высказываниями. Нельзя утверждать, что шииты такого не говорили. Те шииты, имена которых были указаны выше, открыто заявляли, что Священный Коран подвергся искажению. Их книги изданы и достаточно известны. В свое время Муса Бигиев тоже указал на это в труде «аль-Ваши‘а фи накд ‘акаид ашши‘а» («Челнок раскрутки в критике шиитских догматов»), изучив известные шиитские источники.
С другой стороны Са‘ид Фуда обращает внимание мусульман на следующее: «Известно, что некоторые ревнители истинной ‘акыды Ахлю-с-Сунны пытаются опровергать шиитов, приписывая им слова, которые они не говорили. Они обвиняют их в убеждениях, за которые сами шииты выносят такфир. Речь идёт, например, о мнении, что ангел Джибриль, аляйхи ас-салям, совершил ошибку при передаче Откровения, о мнении, что имам ‘Али находится на облаках и что раскаты грома — это его голос, и о прочих мнениях, которые высказывают исма‘илиты, друзы, ан-нусайрия, являющиеся, согласно иджме мусульман, кяфирами. Неправильно приписывать шиитам то, чего нет в их книгах. Нам следует опровергать лишь те мнения шиитов, которые они высказывают, дабы не впасть в ложь и клевету». Вышесказанное мнение выражают многие представители суннизма. Однако в последнее время появились шиитские ученые, отвергающие некоторые обвинения суннитов (особенно по поводу Корана), связывая их с ахбаритами и слабыми преданиями внутри шиитских источников. Сами шииты, имамиты, таким образом, имеют разные точки зрения, и среди них есть умеренные, идущие на улаживание конфликтных моментов между двумя группами, запрещающие ругать сподвижников Пророка и его жен. Как есть и крайние имамиты, которые даже сами себя называют рафидитами, заявляющие в открытом эфире по каналам спутника о неверии первых трех халифов, двух жен Пророка ‘Аишу и Хафсу и других сподвижников.