Нет, не допускается. В буквальном понимании «находиться в небе» означало бы то, что Аллах воплощен в одном из своих творений, пос-кольку небо является творением. В отличие от Иисуса у христиан и аватар у индусов, в исламе не допускается вера в то, что Аллах обитает или пребывает (по-арабски «хулуль») в каком-либо из своих созданий.
Что обязательно нужно знать человеку, это то, что Аллах является «ганий» или «совершенно ни в чем не нуждающийся». Об этом он ясно говорит в Коране в суре ал-Анкабут: «Поистине, Аллах совершенно ни в чём не нуждается» (Коран, 29:6). Этот атрибут «гина’» или «отсутствие нужды в чём-либо» упоминается Аллахом в семнадцати аятах Корана. Этот момент является основным в исламской акыйде или вероубеждении и позволяет понять, почему Аллах не может быть Иисусом (мир ему) или кем-либо другим, имеющим тело и определённую форму. Ведь тела пребывают во времени и пространстве, в то время как Аллах совершенно ни в чём не нуждается. Эта ‘акыда лежит в основе Корана, и при осмыслении других аятов Корана и хадисов мусульманские учёные это учитывали.
Мусульмане поднимают руки вверх к небу, когда выражают свои мольбы (ду‘а) Аллаху не потому, что Аллах находится в этом направлении, а потому что небо является киблой для ду‘а. Также как и Кааба яв-ляется киблой для молитвы (салят), причём мусульмане знают, что Аллаха непосредственно в этом направлении нет. Наоборот, Аллах своей волей сделал киблу символом мусульманского единства, также как и сделал он небо символом своего величия и бесконечности – атрибутов, которые проникают в душу каждого верующего, стоит ему обратить свой взор на небо с мольбой к Аллаху.
Это было частью божественной мудрости включить эти качества в сунну Пророка ﷺ для того, чтобы вдохновить тех людей, которые слышали их впервые и убедить их в величии и бесконечности Аллаха посредством возвышающегося над ними неба – видимого и осязаемого символа, созданного Аллахом. Многие из тех людей, особенно во время Джахилии или «доисламского периода невежества», были сильно привязаны к физической, осязаемой реальности и плохо представляли себе что-то сверхъестественное, о чём свидетельствуют их идолы в виде изображений, воздвигнутые на земле.
Умар ибн аль-Хаттаб, к примеру, утверждает, что в период Джахилии, люди могли признавать своих идолов устаревшими и легко могли их съесть, как только наступал голод. Тот язык, который использовал Пророк Аллаха ﷺ, чтобы показать таким людям через образ возвышающегося над людьми неба величие Всевышнего Аллаха, естественно был доступным и легким для понимания. Вот что говорит имам аль-Куртуби, известный экзегет Корана, живший в 7 веке хиджры (13 веке):
«Существует много достоверных (сахих) и широко известных хадисов на эту тему, которые указывают на величие Аллаха и не могут быть никем опровергнуты, кроме как атеистом или упрямым невеждой. Смысл данных хадисов заключается в возвеличивании Аллаха и в превознесении его над всем мирским и низменным, характеризуя его как великого и могучего. Неверно полагать, что Аллах находится в каком-либо конкретном месте, направлении, имеющем определённые границы, так как последние качества присущи физическим телам (аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан. В 20 томах. Каир 1387/1967. Переиздано в 10 томах. Бейрут: Дар Ихйа ат-Турас аль-Араби, 18/216).
В этой связи Маликом в его Муватта’ и Муслимом в его Сахих был приведён хадис о том, как однажды Муавия ибн аль-Хакам пришёл к Пророку ﷺ и сказал ему: «Я жил в эпоху язычества, а сейчас Аллах ниспослал нам ислам». Далее он продолжил спрашивать о разных обычаях Джахилии и в конце признался, что ударил по лицу своей рабыни и спросил, следует ли ему освободить её. Её освобождение было обязательным в том случае, если бы она была верующей. Пророк ﷺ попросил привести её, и, когда её привели, спросил её: «Где находится Аллах?» и она сказала «В небе» (Фи ас-Сама’). После чего он спросил её «Кто я?» и она ответила «Ты – Посланник Аллаха». Затем он сказал «Освободи её, ибо она верующая» (Сахих Муслим, в 5 томах. Каир 1376/1956. Переиздано в Бейруте, Дар ал-Фикр, 1403/1983, 1/382:538).
Вот что говорит об этом хадисе Имам Навави:
Этот хадис является одним из «хадисов, имеющих дело с атрибутами Аллаха», относительно которого учёные придерживаются 2 позиций. Первая заключается в том, что нужно считать его достоверным, не обсуждая его смысл, веря в то, что Аллах Велик и что «нет никого подобного ему» (Коран 42:11), и что он выше всех тех качеств, которые присущи его созданиям. Вторая позиция предполагает метафорическое объяснение хадиса соответствующим образом. Сторонники этой позиции предполагают, что суть хадиса заключалась в испытании рабыни, чтобы выяснить, была ли она единобожницей, утверждавшая, что только Аллах является Создателем, Распорядителем и Вершителем и что только к нему взывает человек во время мольбы, обращая своё лицо к небу, подобно тому, как те, которые совершают молитву (салят) обращаются к Каабе. Или чтобы узнать, была ли это девушка идолопоклонницей, поклоняющаяся стоявшему перед ней идолу. И когда она сказала «На небе», стало ясно, что она не является идолопоклонницей (Сахих Муслим би Шарх ан-Навави. 18 томах. Каир 1349/1930. Переиздано в 9 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1401/1981, 5/24).
Примечательно, что Имам Навави вообще не упоминает в качестве возможной научной точки зрения дословное понимание хадиса. И это в настоящее время вызывают удивление у некоторых мусульман, которым представляется, что проблема заключается именно в принципе принятия единственно достоверного (сахих) хадиса как основания исламского вероубеждения (‘акыйды). И приведённый хадис является именно таким хадисом, который по арабский называется «ахад» или «переданный только одной цепью передатчиков» в противоположность хадису мутаватир, что значит «переданный таким количеством цепочек, что его фальсификация представляется невозможной».
Однако проблема заключается не в этом, так как традиционные учёные в области исламской ‘акыйды могут принять хадисы такого типа основанием только при одном условии: если догмат веры, упоминаемый в хадисе является «салимун мин ал-му‘арада», то есть «не содержащий противоречия». Это условие в данном хадисе не соблюдено по ряду причин. Во-первых, история, которая описывается в хадисе, дошла до нас в разных достоверных версиях, которые сильно отличаются от версии «Где находится Аллах? – В небе». Одна из этих версий приводится Ибн Хиббаном в его Сахих с хорошей (хасан) цепью передатчиков, согласно которой Пророк ﷺ спросил рабыню, «Кто твой Господь?» и она сказала «Аллах». Затем он спросил её «Кто я?» и она ответила «Ты Посланник Аллаха», на что он сказал «Освободи её, ибо она верующая» (ал-Ихсан фи такриб Сахихи ибн Хиббан, в 18 томах, Бейрут: Муассаса ар-Рисаля, 1408/1988, 1.419: 189).
По другой версии, приведённой Абд ар-Раззаком по достоверной (сахих) цепи передатчиков, Пророк ﷺ сказал ей:
«Свидетельствуешь ли ты, что нет бога кроме Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Свидетельствуешь ли ты, что я являюсь Посланником Аллаха?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Веришь ли ты в воскрешение после смерти?» и она ответила: «Да». Он сказал: «Овободи её» (аль-Мусаннаф, в 11 томах. Бейрут: аль-Маджлис аль-Ильми, 1390/1970, 9/175: 16814).
Согласно другим версиям, рабыня не может говорить, а отвечает, просто указывая на небо. Вот, что сказал Ибн-Хаджар аль-Аскаляни о разных версиях этого хадиса:
«Существуют большие расхождения в текстах этого хадиса» (Тальхис аль-хабир, 4 тома в 2. Каир: Мактабат аль-Куллият аль-Азхария, 1399/1979, 3/250). Когда один хадис имеет несколько противоречивых версий, велика вероятность того, что он был приведён лишь на основе понятого передатчиками смысла (ривая би аль-ма‘на), поэтому какая-либо одна из его версий не может быть взята за основу в акыйде.
Во-вторых, это последнее суждение особенно применимо к обсуждаемой проблеме, так как Пророк Мухаммад ﷺ, отвечая на вопросы ангела Джабраиля, подробно изложил столпы исламской веры (иман) в хадисе, приведённом в Сахих Муслим. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил, что истинная вера (иман) заключается в вере в Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его пророков, в Судный день и в судьбу (кадр) с её добром и злом. (Сахих Муслим, 1/37:8). Но он ничего не упоминает о том, что Аллах находится «в небе». Если бы это было решающим испытанием мусульман на «веру» или «неверие» (что и подразумевает хадис «в небе»), тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) должен был бы упомянуть об этом в данном хадисе, смысл которого заключается в точном определении понятия «иман».
В-третьих, если кто-либо трактует смысл хадиса как указание на то, что Аллах «находится в небе», то в этом случае хадис противоречит другим таким же достоверным (сахих) хадисам, смысл которых также можно трактовать дословно. К примеру, хадис кудси, приведённый аль-Хакимом, в котором Всевышний Аллах говорит, «Когда Мой слуга вспоминает Меня, Я всегда нахожусь вместе с ним, и губы его движутся вместе со Мной» (аль-Мустадрак аля ас-Сахихайн. В 4 томах. Хайдарабад, 1334/1916. Переиздан (том 5). Бейрут: Дар аль-Марифа, 1/496). Этот хадис был подтверждён аз-Захаби. Или другой хадис, приведённый ан-Насаи, Абу-Дауд и Муслим, где говорится, что «тогда слуга находится ближе всех к своему Господину, когда он преклоняется перед ним» (Сахих аль-Бухари, 1/112:406). А если бы Аллах находился «в небе», то всех ближе к нему находился бы тот, который бы стоял прямо. Или такой хадис, приведённый аль-Бухари в его Сахих, в котором Пророк ﷺ запретил плевать во время молитвы через голову молящегося, так как во время молитвы «его Господь находится перед ним» (Сахих ал-Бухари, 1/112:406). И, наконец, в хадисах Ми‘радж или «Ночи вознесения», Пророку ﷺ были показаны Джабраилем все семь небес (самават), ни в одном из которых, однако, Аллах не упоминался.
В-четвёртых, дословное понимание Аллаха как находящегося «в небе» противоречит двум основным принципам исламской ‘акыйды, предписанной Кораном. Первый принцип – это атрибут, характеризующий Аллаха как «мухаляфа ли аль-хавадис» или «совершенно не похожий на свои творения», о котором Аллах говорит в суре аш-Шура, «нет никого, подобного Ему» (Коран, 42:11). В то время как если бы Он находился «в небе», тогда существовало бы бесчисленное количество творений, похожих на него по таким параметрам как высота, положение, направление и так далее. Второй принцип, которому противоречит вышеуказанное понимание Аллаха, это атрибут, характеризующий Аллаха как «гина» или «совершенно ни в чём не нуждающийся». Этот атрибут приводится Им во многих аятах в Коране. Невозможно, чтобы Аллах был телесной сущностью, так как тела могут существовать только в пространстве и во времени, тогда как Аллах совершенно ни в чём не нуждается.
В-пятых, дословное понимание Аллаха как находящегося «в небе» подразумевает, что небо обволакивает Аллаха со всех сторон и, следовательно, оно больше, чем Аллах, что, в свою очередь, не может быть правильным.
По этим или другим причинам, исламские учёные решили, что необходимо образно, в соответствии со способами употребления арабского языка, трактовать вышеуказанный хадис и другие тексты, содержащие фигуры речи.
Рассмотрим следующий аят из Корана: «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас. Ведь тогда она заколеблется» (Коран, 67:16). Для толкования данного аята могут быть приведены следующие образцы традиционного тафсира или «комментария к Корану»:
(ал-Куртуби:)
Более строгие учёные полагают, что, подобно тому, как Аллах говорит «странствуйте же по земле» (Коран, 9:2), имея в виду странствие на земле, вышеприведённый аят [«находится в небе»] нужно понимать как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто над небесами», где подразумевается не нахождение над небесами физически, а обладание над ними полной властью и контролем. Согласно другой точке зрения, этот аят может быть понят как «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, Кто на (‘аля) небе», смысл которого можно сравнить со смыслом выражения «такой-то стоит над (следует понимать: правит) Ираком и Хиджазом» (аль-Джами ли ахкам аль-Кур’ан, 18/216).
Следовательно, смысл хадиса в том, что Аллах является властителем и правителем всего существующего.
(аш-Ширбини аль-Катиб:) Существует много подходов в толковании выражения «Тот, Кто на небе» и согласно одному из них, его можно понимать как «Тот, чьё владычество находится на небе», потому что небо является местом обитания ангелов, на небе находятся Трон Аллаха, его Престол и Скрижали. Оттуда издаются и ниспосылаются Его указы, книги, приказы и запреты. Согласно второму подходу, в выражении «Тот, Кто на небе» опускается первый член аскриптивной конструкции (идафы) и получается «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Творца тех, которые в небе», где подразумеваются ангелы, обитающие на небе, поскольку только они могли по указанию свыше распределять божественную милость или божественную кару (ас-Сирадж аль-Мунир. В 4 томах. Булак 1285/1886. Новое издание. Бейрут: Дар аль-Марифа, 4/344).
(Фахр ад-дин ар-Рази:) Выражение «Тот, который в небе» может относиться к ангелу Гавриилу (мир ему), который наделён властью налагать божественные наказания. Выражение «заставит землю поглотить вас» означает «по повелению и соизволению Аллаха» (Тафсир аль-Фахр ар-Рази. В 32 томах. Бейрут 1401/1981. Новое издание в 16 томах. Бейрут: Дар аль-Фикр, 1405/1985, 30/70).
(Абу-Хайан ан-Нахви:) В данном контексте смысл этого выражения может соответствовать убеждениям тех, кому был адресован данный аят (неверующие), поскольку они были антропоморфистами. Поэтому смысл аята будет «Неужели вы уверены в том, что находитесь в безопасности от Того, которого вы считаете находящимся в небе?», в то время как Он выше всего существующего (Тафсир ан-нахр аль-мадд мин аль-Бахр ал-мухит. В 3 томах. Бейрут: Дар аль-Джанан ва Муассаса аль-Кутуб ас-Сакафийя, 1407/1987, 2/1132).
(Кады Ийад:) Среди мусульман, будь то факихы, хадисоведы, теологи, учёные, способные к прогрессивному научному рассуждению или те, кто просто придерживается мнения других, нет разногласий относительно того, что доказательства, приведённые в текстах, в которых упоминается, что Всевышний Аллах находится «на небе» (например в аяте «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто на небе, не заставит землю поглотить вас» и в др.), не подразумевают дословное понимание (захир) смысла. Напротив, все учёные толкуют их в переносном смысле (Сахих Муслим би Шарх ан-Навави, 5/24).
Сейчас мы рассмотрим последний пример – хадис, переданный Муслимом, в котором Пророк ﷺ, сказал:
Ваш Всевышний и Благословенный Господь нисходит на небо этого мира перед последней третью ночи и говорит: «Кто обращается ко мне с мольбами, надеясь, что я вниму им? Кто просит меня, надеясь, что я исполню его просьбу? Кто просит моё прощение, надеясь, что я его прощу? (Сахих Муслим, 1/521:758).
Приведённый хадис, если поразмыслить, не имеет отношения к акыйде, а связан с вопросом практического характера, который указывает на то, что мы должны проводить последнюю треть ночи с пользой для себя, а именно – вставать и молиться. И по этой причине Имам ан-Навави, давая приведённые в этой главе названия заголовкам Сахиха Муслима, назвал вышеприведённый хадис
«Внушающим желание молить Аллаха и упоминать Его имя (зикр) в последней трети ночи и быть услышанным свыше». Что касается значения глагола «нисходит» в хадисе, то ан-Навави по этому поводу говорит:
Этот хадис является хадисом, «имеющим отношение к атрибутам Аллаха», и, как до этого было упомянуто в «Книге Веры», существуют две точки зрения относительно данного хадиса. Если говорить вкратце, то первая точка зрения, которой придерживается мазхаб большинства представителей ранних мусульман и некоторые богословы, заключается в том, что нужно воспринимать этот хадис достоверным в соответствии с тем, кто есть Всевышний Аллах. Тогда как дословное понимание хадиса, которое нам известно и может быть к нам применимо, не может передать основную его идею, для определения которой нужно учитывать его метафорическое значение. Хотя мы верим в то, что Аллах находится за пределами человеческого разума, и к нему не могут быть применены никакие параметры сотворённых существ (их свойства, движение, пространственные характеристики и т.д.).
Вторая точка зрения, переданная Маликом и аль-Авзаи, которой придерживаются мазхаб большинства богословов и целые группы ранних мусульман (саляф), состоит в том, что подобные хадисы должны толковаться в переносном смысле в соответствии с их контекстом. Согласно первой версии толкования, приведённого Маликом ибн Анасом и другими, выражение «Господь ваш нисходит» означает «Нисходят его милость, распоряжения и ангелы». Смысл этого можно сравнить со смыслом выражения «Султан сделал так-то и так-то», что подразумевает что-то, сделанное его слугами по его приказу. Согласно второй версии толкования, это выражение является метафорой, выражающей заботу Аллаха о тех, кто обращается к нему с мольбами. И выражается эта забота через ответную по отношению к ним любовь и доброту Аллаха.
Вот что говорит хадисовед Али аль-Кари о хадисе, в котором говорится о «нисхождении» Аллаха:
Вы знаете, что Малик и ал-Авазаи, которые входят в число выдающихся ранних мусульман, оба привели подробные и образные толкования этого хадиса. Ещё одним из их числа был Джафар ас-Садик. На самом деле все они (ранние мусульмане), равно как и последующие учёные, полагали, что тот, кто верит в то, что Аллах находится в определённом направлении в пространстве, является неверующим. Как утверждал аль-Ираки, этого мнения придерживались Абу-Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, аль-Ашари и аль-Бакылляни (Миркат аль-Мафатих: шарх мискат аль-масабих. В 5 томах. Каир 1309/1892. Новое издание. Бейрут: Дар ихйаа ат-Турас аль-Араби, 2/137).
Стоит упомянуть, что аль-Ираки был хафизом или «знатоком хадисов», который знал наизусть более 100 тысяч хадисов, в то время как Али аль-Кари был крупным специалистом по хадисам, создавшим справочники по хадисам, которые используются и по сей день для выявления ложных хадисов. Другими словами, каждый из них обладал необходимыми качествами и компетенцией, чтобы подтвердить достоверность цепи передатчиков, относящихся к определённой точке зрения. По этой причине, является обоснованным использование ими вышеуказанной цепи передатчиков для подтверждения точки зрения, согласно которой тот, кто приписывает Аллаху какое-либо направление, является неверующим.
Но сегодня наверно правильнее говорить, что мусульмане, верящие в то, что Аллах находится «где-то там, наверху» не являются неверующими, поскольку у них есть «шубха» или «смягчающее обстоятельство», заключающееся в том, что влиятельные круги в настоящее время продвигают такое нововведение (бид‘а) как антропоморфизм. До настоящего времени приверженность к этой «бид‘а» ограничивалась лишь небольшим количеством ханбалитов, которые неоднократно опровергались улемами Ахль ас-Сунна, такими как Абд ар-Рахман ибн аль-Джаузи (ум. в 597/1201г.), который в своем Даф шубах ат-ташбих би акяфф ат-танзих (Опровержение намёков антропоморфизма через божественную трансцендентность)2 обращается к ханбалитам со следующими словами:
Если бы вы сказали: «Мы только читаем эти хадисы и никак их не комментируем», то никто бы вас не осуждал. С вашей стороны постыдно именно то, что вы комментируете их дословно. И открыто приписываете это мазхабу этого благочестивого, раннего мусульманина (Ахмад ибн Ханбаль), что является ошибочным. Вы самым постыдным образом опозорили этот мазхаб до такой степени, что теперь он не может называться «школа ханбалитов», а скорее ему соответствует название «антропоморфистская школа» (Даф шубах ал-ташбих би акафф ал-танзих. Каир. Новое издание. Каир: аль-Мактаба ал-Тауфикыйия, 1396/1976, 2829).
Видимо, эти убеждения на протяжении нескольких веков существовали в Хорасане, Афганистане и в других восточных регионах, поскольку, как отмечает имам аль-Кяусари, ханбалит Ибн-Таймийя (ум. в 728/1328 г.) собрал о них подробную информацию из рукописей про секты (нихаль), когда многочисленные труды учёных хлынули в Дамаск вместе с караванами, спасающимися от монголов дальше на восток. И он читал их без помощи опытного наставника, и верил в то, что понимал прочитанное и позже в своих трудах становился одним из приверженцев этих идей (аль-Кяусари, ас-Сайф ал-Сакыль фи ар-радд ‘аля Ибн-Зафиль. Каир 1356/1937. Новое издание. Каир: Мактабат аз-Захран, 56).
Улемы Дамаска обвиняли его в антропоморфизме, и за эти идеи он не раз попадал в тюрьму (аль-Аскаляни, ад-Дурар аль-кямина фи айан аль-мийа аль-самина. В 4 томах. Хайдарабад 134950/193031. Новое издание. Бейрут: Дар Ихйая ат-Турас аль-араби, 1/155).
Авторами произведений, написанных в опровержение ‘акыйды ханбалита Ибн-Таймийи были такие учёные, как Абу-Хайан ан-Нахви (ум. в 745/1344 г.), Таки ад-дин ас-Субки (ум. в 756/1355 г.), Бадр ад-дин ибн Джама‘а (ум. в 733/1333 г.), аль-Амир ас-Санани (ум. 1182/1768 г.) – автор «Субуль ас-Салям», Таки ад-дин аль-Хисни (ум. в 829/1426 г.) – автор «Кифайат аль-ахйар» и Ибн-аль-Хаджар аль-Хайтами (ум. в 974/1567). Его ‘акыйда не признавалась мусульманами в течение последующих четырёх столетий. Только в восемнадцатом веке движение ваххабитов стало разделять его взгляды по вопросам ‘акыйды и сделало его своим «шейхом ислама». Но после появления книгопечатания в арабском мире книги Ибн-Таймийи (и догматы его секты) не издавались до тех пор, пока в конце прошлого века богатый купец из Джидды не поручил издать в Египте его Минхадж ас-сунна и другие произведения по ‘акыйде, тем самым возродив саляфизм или «возвращение к раннему Исламу». После этого книги Ибн-Таймийи были распространены по всему исламскому миру, их печать щедро финансировалась некоторыми современными мусульманскими государствами, и благодаря этим усилиям мечети наполнились книгами, брошюрами и молодыми людьми, которые продвигали эти идеи и даже приписывали их (вместе с сомнительными цепями передатчиков хадисов, приведёнными Ибн-Таймийей или без них) Имамам ранних мусульман. В отношении того, считать мусульман верующими или неверующими в рамках данной проблемы, я думаю, что за такие деньги можно купить власть и пропаганду, которые будут работать и ночью. Поэтому наверно у современных мусульман было оправдание этим идеям до того, пока они не узнали, что Бог в исламе является трансцендентным и поэтому не может быть человеком и такие параметры как время и пространство Ему не присущи, так как являются его творениями.
Если обобщить изложенное мною по вышеуказанному вопросу, то можно сказать, что учёные понимают тексты Корана и сунны дословно до тех пор, пока не появится веская причина этого не делать. Если рассматривать случай, когда Аллах «нисходит» или «пребывает в небе», то таких причин много. Во-первых, дословное толкование этих текстов делает невозможным их совместное рассмотрение со многими другими достоверными текстами, где говорится о том, что Аллах находится «вместе» со своим слугой, когда тот совершает зикр, «ближе к нему, чем яремная вена» (Коран, 50:16); «перед ним» когда он молится, «очень близко» когда он падает ниц, «в небе» когда спрашивали рабыню, «с тобой, где бы ты ни был» (Коран, 58:4) и т.д. Эти выражения, если их рассмотреть вместе и дословно, получаются несвязными. И только тогда они перестают противоречить друг другу, когда рассматриваются в переносном смысле. Исследования Малика, аль-Авзаи и ан-Навави, которые были приведены выше, тому подтверждение.
Во-вторых, Пророк ﷺ подробно изложил убеждения в хадисе Джабраиля в Сахих Муслим и др., которых должен придерживаться каждый мусульманин и нигде не упомянул об Аллахе как пребывающем «в небе» (или где-либо ещё).
В-третьих, то, что Аллах пребывает «в небе» как птицы, облака и т.п. в прямом смысле этого слова противоречит ‘акыйде Корана, который гласит что «нет никого, подобного Ему» (Коран, 42:11).
В-четвёртых, утверждение о том, что Аллах имеет определённое местоположение противоречит ‘акыйде, которая выражена в семнадцати аятах Корана и которая гласит, что Аллах ни в чём не нуждается, в то время как предметы, занимающие определённое место, нуждаются в пространстве и времени.
Приведённые причины не являются исчерпывающими, но направлены на то, чтобы дать ответ на поставленный вопрос, используя ‘акыйду и принципы традиционных улемов в толковании тех текстов, о которых мы говорили. Они всего лишь показывают, насколько далеко находится от традиционного ислама убеждение в том, что Аллах «пребывает в небе» в буквальном его выражении и почему не допускается мусульманину в это верить. И только Аллах один дарует успех
1 Оригинал статьи под заголовком «Is it Permissible for a Muslim to believe that Allah is in the Sky in a Literal Sense?» выставлен на сайте sunnipath.com. и q-news.com. Перевод с английского Азата Хурматуллина, специалиста международного отдела Российского Исламского университета. Научное редактирование Д. Шагавиева, декана теологического факультета РИУ.
2 Абу-ль-Фарадж Абд ар-Рахман ибн Али аль-Багдади аль-Кураши (508-597х./1114-1201г.), более известный как Ибн-аль-Джаузи, крупнейший ханбалитский ученый своего времени, хадисовед и историк. Его внук, имевший тюркские корни по матери, также был ханбалитским ученым, но, в конце концов, перешел в ханафитский мазхаб. Здесь предлагается для чтения отрывок из трактата, в котором Ибн-аль-Джаузи попытался исправить воззрения некоторых ученых своего мазхаба, исповедающих хашавизм или буквализм в понимании атрибутов. Автор доказывает, что имам Ахмад ибн Ханбаль, на которого часто ссылаются хашавиты, не имеет с ними ничего общего, и что он тоже иногда прибегал к тавилю (толкованию неясных мест Корана). Это произведение также известно под названием «аль-Баз аль-ашбах». Подобные произведения ханбалитских богословов доказывают, что в понимании информирующих атрибутов, они были близки ученым других мазхабов, представителям ашаризма и матуридизма, но среди ханбалитов было немало ученых, которые все же были ближе к антропоморфизму.