"Одно из заблуждений Ибн Таймийи, которое не высказывал ни один алим до него и которое привело к расколу среди мусульман, - это его осуждение тавассуля и истигасы (просьба о помощи) посредством Пророка".
Тавассуль и истигаса через Пророка [1]
Одно из заблуждений Ибн Таймийи, которое не высказывал ни один алим до него и которое привело к расколу среди мусульман, - это его осуждение тавассуля и истигасы (просьба о помощи) посредством Пророка ﷺ. На самом деле, всё не так, как объявил Ибн Таймийя (а именно, что тавассуль и истигаса не дозволены), и ни один алим до него так не считал. Напротив, тавассуль посредством Пророка ﷺ - это хасан (благое деяние), будь то до его (Пророка ﷺ) создания или после этого, при его жизни или после его смерти.
В пользу тавассуля до его создания говорит хадис, переданный аль-Хакимом и названный им достоверным (сахих). Данный хадис доказывает, что тавассуль - это путь праведных предков (саляфов), пророков, аулия и других мусульман (а взгляды Ибн Таймийи - просто его выдумки, не имеющие основы):
«Когда Адам, мир ему, совершил ошибку, он обратился к Аллаху: «О Господь мой, прости меня ради Мухаммада». Аллах ответил: «О Адам, откуда ты знаешь о Мухаммаде, которого Я ещё даже не создал?» «О Господь мой, после того, как Ты создал меня Своим Могуществом и вдохнул в меня от Своего Духа, я поднял свою голову и увидел над Аршем (Троном) слова: «Ля иляха илляЛлах Мухаммадун расулюЛлах». Я понял, что Ты бы не поставил рядом со Своим Именем никого, кроме самого любимого Твоего создания». Аллах сказал [на это]: «О Адам, Я простил тебя, ведь только ради Мухаммада Я создал тебя».
«Ради него» (би-хаккихи) подчеркивает [высокую] степень Пророк ﷺ, его место перед Всевышним Аллахом, или право (хакк) [главенства] над творениями, которым Аллах одарил его, или право Его рабов пред Ним, которым Аллах обязал Себя по Своему благоволению [к творениям].
В достоверном (сахих) хадисе сказано об этом так:
«Он сказал: «И каково право служителей (рабов) Аллаха пред Ним?»
Это не означает, однако, что [отвечать на мольбу рабов] обязательно (ваджиб) для Аллаха, так как для Аллаха нет ваджиба.
Более того, просьба Пророком ﷺ - это, по сути, не просьба, обращенная к нему, в том виде, в котором это может показаться ширком. Такая просьба – не что иное, как мольба, обращённая к Самому Аллаху посредством человека, который занимает перед Ним почётное место, наделён Им высокой степенью [перед Ним Самим] и особо выделен [среди других рабов].
Одним из чудес Пророка ﷺ, которыми Аллах одарил его, является то, что, когда кто-либо просит посредством него (Пророка ﷺ), Аллах не отказывает ему в [исполнении] просьбы. Тот, кто отрицает это и считает, что Пророк ﷺ лишён такой милости и унижен.
Хадис, переданный ан-Наса’и и ат-Тирмизи (последний назвал его достоверным - сахих), [служит доводом в пользу тавассуля через Пророка ﷺ] во время его жизни:
«Слепой человек пришёл к Пророку ﷺ и попросил: «Обратись к Аллаху, чтобы Он исцелил меня». Пророк ﷺ ответил: «Если ты желаешь, я совершу мольбу за тебя, а если пожелаешь проявить терпение – то это лучше для тебя». Слепой сказал: «Соверши мольбу».
А в другом риваяте слепой говорит:
«У меня нет поводыря, и это сложно для меня». И тогда Пророк
«О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада ﷺ, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду. О Аллах, прими его заступничество за меня».
Имам Аль-Байхаки также назвал этот хадис достоверным (сахих) и добавил: «Он встал прозревшим». Ещё в одном риваяте говорится:
«О Аллах, прими его заступничество за меня и одари меня заступничеством за себя самого»
Пророк ﷺ знал об этом, но не обратился за него с мольбой, так как хотел, чтобы слепой сконцентрировался на истигасе через него, остро почувствовал бремя духовного одиночества и отчаяния и чётко узрел цель [своей мольбы]. И такой результат достижим как при его жизни, так и после его смерти, поэтому салафы после смерти Пророка ﷺ использовали такой способ мольбы для достижения своих целей. Усман ибн Хунайф научил такому способу мольбы одного из сподвижников… Ат-Табарани и аль-Байхаки передали это [дуа], и ат-Табарани передал с хорошей (джаййид) цепочкой передатчиков, что он (этот сподвижник) упомянул в своём дуа [следующие слова Пророка ﷺ]:
«Ради Твоего Пророка и пророков до меня».
Нет разницы между тавассулем, истигасой, ташаффу'ом и таваджджухом через него, через других пророков и через аулия. Ведь тавассуль посредством деяний (о котором сказано в достоверном хадисе о пещере) дозволен, несмотря на то что деяния [ограничены] временем (то есть у них есть начало и конец).
Следовательно, [созданные для Вечной жизни] души праведников предпочтительны [как средство для тавассуля]. К тому же, Умар ибн аль-Хаттаб прибег к тавассулю через Ибн Аббаса для того, чтобы испросить дождя, и Ибн Аббас не отверг этого. То, что Умар Ибн аль-Хаттаб совершил тавассуль через Ибн Аббаса, а не посредством Пророка ﷺ и его могилы, мудро, поскольку так он проявил адаб и возвысил родных Пророка ﷺ. Таким образом, совершая тавассуль через Ибн Аббаса, Умар, разыАллаху анху, в действительности совершил тавассуль через Пророка ﷺ, проявив уважение к его родным.
Выражения «тавассуль» и «истигаса» не подразумевают, что тот, кто просит о помощи (аль-мустагас бихи), по статусу выше того, чьей помощи он просит (аль-мустагас иляйхи). Ведь слово «таваджджух» происходит от слова «джах», которое означает «высокий статус». Тот, кто занимает более высокое положение [перед Аллахом], может совершать тавассуль через того, кто ниже. Истигаса – это просьба о помощи. Совершая истигаса, человек просит о помощи у другого человека, чтобы тот попросил помощи у третьего, даже если третий лучше, чем тот другой.
Итак, таваджджух и истигаса посредством Пророка ﷺ или посредством других есть не что иное, как обращение к Аллаху. Тот, кто этого не понимает (букв: «если чья-либо грудь не открыта для этого»), пусть плачет по самому себе. Мы же молим Аллаха о благополучии.
[На самом деле,] цель – это помощь Всевышнего Аллаха, а Пророк ﷺ - посредник между Ним и тем, кто молит о помощи.
Итак, всякая помощь испрашивается у Всевышнего Аллаха. Но содействия ищут у Пророка ﷺ, и помощь исходит от него в виде посредничества и приобретения (касб), и испрашивание помощи у него – образно. В целом, использование термина «истигаса» в общем смысле для обозначения исходящей от кого-либо помощи, пусть даже и в форме посредничества, широко известно, и относительно нее (истигасы) нет сомнений как с точки зрения науки [арабского] языка, так и с точки зрения Шариата.
Следовательно, нет разницы между ней (истигасой) и просьбой, особенно в свете хадиса о заступничестве в День Суда, упомянутого в сборнике аль-Бухари:
«Так как они были в этом состоянии, они обратились за помощью (истигаса) к Адаму, мир ему, Мусе, мир ему, затем к Пророку Мухаммаду ﷺ».
Тавассуль также может означать испрашивание у него дуа, так как, поистине, он жив и знает о проблеме просящего. В большом достоверном хадисе сказано:
«[Однажды] во время правления Умара
«О Посланник Аллаха ﷺ, проси о дожде для твоей уммы, поистине, она погибает».
Затем этот человек заснул, и Пророк ﷺ явился к нему во сне и сказал, что дождь пойдёт. Далее в хадисе сказано: «[Пророк ﷺ также сказал:] «Иди к Умару, и передай ему мой салам, и скажи, что дождь прольётся на вас. И также передай: «Тебе следует быть умным, тебе следует быть умным!»»
Здесь имелась в виду мягкость, так как Умар
«О мой Господь, я не жалею сил [ни на что], кроме того, что не в моих силах!»
В другом риваяте [этого хадиса] говорится о том, что этот сон увидел Билал ибн Харис аль-Музани, разыАллаху анху, сподвижник [Пророка ﷺ].