В хадисе Пророка ﷺ сказано: «Мусульманин подобен финиковой пальме: что бы ты от нее ни взял, все тебе пригодится».
Азизи сказал:
«Уподобление человека финиковой пальме в этом хадисе означает, что основа исламской религии крепка. Наука, исходящая от верующего, – это пища для души. Верующий не покинет этот мир, пока пользуются его уроками при его жизни или же после его смерти. Связь с человеком, у которого есть совершенная вера, даст пользу в обоих мирах, и эту связь лучше иметь духовную. Человек, изучающий ильму, представляет образ своего наставника. Он читает разные книги, совершенствуя знания, и размышляет о том, что написали в книгах Ибн Хаджар, Махали или Рамали. Он представляет их и просит Всевышнего одарить его теми знаниями, которыми Он одарил их. Это и есть рабита, т.е. духовная связь. До человека, не считающего это ширком (неверием) и, наоборот, считающего это благим деянием, и вместе с тем не признающего духовную связь, которую устанавливают люди тариката, не дошла сущность рабита».
Чтобы вести разговор о дозволенности или недозволенности, а также о положительных или отрицательных качествах чего-либо, необходимо, прежде всего, знать суть обсуждаемого вопроса. В переводе с арабского языка слово «рабита» означает «поддерживание связи с кем-нибудь». К примеру, если у какого-то работника налажены хорошие отношения с вышестоящим начальством, то мы говорим, что у него хорошие связи с ним. Мы понимаем, что работнику такая связь с начальством нужна, чтобы получать от него определенную помощь. В тарикате совершение рабита на шейха также означает стремление получить от него помощь. Смысл понятий «рабита», «тавассуль», «истигаса» идентичен. Несмотря на то, что это три разных слова, их смысл заключается в поиске помощи.
Джамалуддин Кумухи в своей книге «Адабу-ль-марзия» говорит:
«Рабита – это одна из частей любви».
К примеру, человек любит одежду, часы, деньги, еду и другие вещи. Любовь к часам подразумевает желание знать время, любовь к деньгам означает их расходование, любовь к одежде означает желание носить ее. Совершение рабита на устазов, то есть любовь к ним, имеет своей целью достичь познания Аллаха благодаря их помощи. Другой пример. Один торговец, возвращаясь, домой, имел при себе много денег, которые он уронил, садясь в автобус или же в самом автобусе. Придя домой, он начал совершать намаз и обнаружил пропажу. С чем же теперь будет связано его сердце, куда оно будет устремлено? Этот человек, совершая формальным образом поклоны, закончит намаз, а его сердце в это время будет занято мыслями о пропаже.
В действительности же сердце человека во время намаза должно быть связано с Аллахом . Что же случилось? В соответствии с Шариатом, такой намаз допускается, однако с того момента, как тот человек вспомнил о деньгах, он начал совершать рабита на них. Иными словами, о чем бы человек ни думал, с чем бы он не связал свое сердце, этот человек является совершающим рабита на то, чем его сердце занято в данный момент. Человек может совершать намаз, имея в сердце какие-то запретные, грязные или плохие мысли. Даже в таком случае он является совершившим намаз. По Шариату, его не наказывают ударами палки, не лишают жизни, с него не требуют покаяния. Почему? Потому что внешне он совершил намаз, а что у него внутри, мы должны оставить Всевышнему . По Шариату, намаз человека допустим, даже если в момент его совершения человек представил перед собой образ любимой. Аргументы о дозволенности совершения рабита взяты из Корана и хадисов. Они утверждаются совершенными учеными (ахлю муджтахид), и мы приведем здесь аргументы, установленные именно такими учеными тариката.
В Коране сказано (сказано):
«О, вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха, отдаляясь от всего запретного. Будьте вместе с правдивейшими (садикун), с людьми, говорящими только правду и следующими сказанному, не отходя от нее» (9:119).
Рабита на совершенного муршида является самой главной основой для получения света познания Аллаха мюридом, потому что зеркало человеческого сердца не очистится до тех пор, пока его сердце не будет связано с сердцем совершенного наставника через рабита. Имам Раббани пишет в своей книге «Мактубат»: «Рабита является духовной связью между учеником и духовным наставником, посредством которой ученик просит помощи, и ему отвечают на эту просьбу. Нет другого пути познания Аллаха лучше рабита».
В книге Ахмада Зияуддина Камашханави «Жами'у-ль-усул» сказано:
«Рабита – это самый простой способ познать и место, где проявляются интересные тайны. Мюрид не может дойти через поминание Аллаха (зикр) без духовной связи (рабита) до степени очищения (макамул ихсан), а через духовную связь (рабита) может достичь познания Аллаха без зикра».
В книге «Шарху-ль-'убаб» Ибн Хаджар говорит:
«Человек обращается к Пророку ﷺ, будто сам находится перед ним, чтобы увеличить этим свою богобоязненность».
В книге «Фатху-ль-Бари» приводятся слова Ибн Хаджара:
«Шайтан не может явиться в образе Пророка ﷺ, он не может явиться и в образе совершенного наставника».
В толковании книги «Шарху шамаил» Ибн Хаджар говорит:
«Человек произнесет салават на Пророка ﷺ и представит себе его образ. Некоторые люди видели в зеркале Пророка (мир ему и благословение) вместо собственного отражения из-за увлечённости в рабита».
Имам Ша‘рани сказал в книге «Нафхату куддсият»:
«Представление образа наставника является правилом зикра, и это является наиважнейшим из правил».
Имам Газали в своей книге «Ихъя‘» пишет:
«Ты помни в своем сердце образ Пророка ﷺ и скажи: «Ассаламу алайка айюха набиййу ва рахматуллахи ва баракатух», и будь уверен в том, что этот салават дойдет до Пророка (мир ему и благословение), и он тебе ответит салаватом, более совершенным, чем твой».
Тайна получения вознаграждения от Всевышнего за чтение салавата. Познание Аллаха осуществляется через познание Пророка ﷺ. Для этого необходима связь с ним, чтение салавата, искреннее осознание его смысла, представив себе, образ Пророка ﷺ и думая о нем, потому что невозможно не думать о том, что вспоминаешь. Если мысль связана со страстями, это может привести к согрешению. Если она связана с враждой, это вызовет гнев, и каждый раз при возникновении этой мысли гнев будет оказывать воздействие на человека, в результате чего он может даже заболеть. Если это мысль о Всевышнем , связанная с просьбой о файзе и любви, то она приведет к хорошим результатам, которыми Аллах доволен, к таким как оставление мирского и приближение к Аллаху , получение Божественного света, придерживание благих нравов своего наставника, усиление любви к Аллаху и т.д. Когда осмыслишь вышесказанное, ты поймешь, что рабита – это искренняя любовь. Такая любовь требует мысленной связи с тем, кого любишь.
Умаргаджи из Гигатли в книге «Аль-фатави-ль-умарият» пишет:
«Сподвижники знали сифаты Пророка ﷺ, владели разными языками, понимали смысл салавата. Поэтому можем ли мы подумать, что эти сподвижники читали салават на Пророка ﷺ, будучи далекими, от мыслей о Пророке ﷺ, не обладающими духовной связью с ним? Поистине, неизбежно отсутствие рабита в тех сподвижниках, поскольку Пророк ﷺ был взором их очей, они любили его больше своих близких, больше самих себя, поскольку человек создан так, что много думает о том, что любит, и тем самым связывает себя с ним навсегда».
Сулайман аз-Захди в книге «Та'бирату-ль-гафилин» сказал: «Поистине, имамы накшбандийского тариката единодушны в том, что рабита является основным атрибутом (рукн) их тариката». Халид Багдади (да будет свята его душа) сказал в своем письме: «Рабита в тарикате является самым важным путем познания Аллаха после Корана и следования Сунне Пророка ﷺ».
Джунайд (да будет свята его душа) сказал:
«Самый короткий путь достижения степени ихсан – это постоянное пребывание в духовной связи с наставником».
Имам Раббани (да будет свята его душа) сказал:
«Вступление в тарикат связано с рабита с духовным наставником».
Хусайн ибн Ахмад Халид сказал:
«Рабита – это сердечная связь посредством любви».
Эта связь может быть восхваляемой, разрешенной, а иногда порицаемой. Восхваляемой является связь с Аллахом , с Пророком ﷺ, с людьми ради Всевышнего. Разрешенной является любовь человека к своим близким, любовь родителей к детям. А порицаемой является любовь к тому, что Аллах сделал запретным.
В Коране сказано (смысл):
«Ты скажи, о Посланник ﷺ: вы думайте о том, что на небесах и на земле».
И Пророк ﷺ говорит: «Вы поразмышляйте о народе Аллаха». Поскольку Коран и Сунна призывают нас думать о творении Всвевышнего, как же разумный человек скажет, что размышление о Пророке ﷺ, который является самым ценным из этого народа, и авлия, которые являются его наследниками, есть неверие (ширк)?! Да наставит Всевышний нас на путь истины и поможет нам понять истину истиной, а ложь ложью.